«El ungido del Señor» no significa lo que le hacen decir
La expresión es un freno impuesto a quien habla, y no un pasaporte dado a quien es hablado. Saúl fue ungido y rechazado; David fue reprendido en la cara. Y hay una oración, en el Libro de Mormón, que es el retrato exacto de todo esto.
Esta es la tercera de cuatro partes. Quedó dicho cómo se construye la media verdad, y quién se beneficia de ella. Falta la pieza que la vuelve inatacable — y es la más eficaz de todas, porque es la más difícil de cuestionar sin parecer irreverente: declarar que un hombre es el ungido del Señor.
Dicho esto, todo lo demás se arregla solo. Los defectos pasan a ser pruebas. Los errores pasan a ser maniobras que no comprendemos. Las acusaciones pasan a ser persecución. Y cualquier creyente que dude pasa a tener un problema, no con un político, sino con Dios.
Aquí está la razón por la que este argumento funciona: casi todo el mundo ha oído la expresión y casi nadie ha ido a ver de dónde viene. Yo fui. Y lo que allí hay es lo contrario de lo que se le hace decir.
«El ungido del Señor» — lo que la expresión quiere decir en realidad
Llegamos al centro. De todas las piezas que componen el aparato que describo en este artículo, esta es la más eficaz, y lo es porque es la más difícil de cuestionar sin parecer irreverente: declarar que un hombre es el ungido del Señor.
Dicho esto, todo lo demás se arregla solo. Los defectos pasan a ser pruebas. Los errores pasan a ser maniobras que no comprendemos. Las acusaciones pasan a ser persecución. Y cualquier creyente que dude pasa a tener un problema, no con un político, sino con Dios.
Aquí está la razón por la que este argumento funciona: casi todo el mundo ha oído la expresión y casi nadie ha ido a ver de dónde viene. Yo fui. Y lo que allí hay es lo contrario de lo que se le hace decir.
Primero: la expresión es un freno, y no un pasaporte
La frase «el ungido del Señor» aparece en la boca de David, y aparece en un momento muy concreto: David tiene a Saúl a su merced en una cueva, tiene todos los motivos del mundo para matarlo, y no lo mata.
Y dijo a los suyos: Jehová me guarde de hacer tal cosa contra mi señor, el ungido de Jehová, que yo extienda mi mano contra él, porque es el ungido de Jehová.
1 Samuel 24:6
Fíjese en el sentido de la frase. David no está diciendo «Saúl puede hacer lo que quiera porque es el ungido». Está diciendo «yo no puedo hacer esto, porque él es el ungido». La expresión es una restricción impuesta a quien habla, y no una licencia concedida a quien es hablado.
Es la diferencia entre una señal de tránsito y un permiso de conducir. «El ungido del Señor» es una señal de STOP colocada delante de mí. No es un permiso dado a él.
Y hay un detalle histórico que deshace por completo el uso moderno de la frase: Saúl, en el momento en que David dice esto, es un rey al que Dios ya había rechazado. David lo sabía. La restricción valía igualmente — porque la restricción nunca dependió de que el rey fuera bueno.
Segundo: la unción no protege a nadie de la obediencia
Saúl fue ungido por un profeta. Fue el primer rey de Israel. Y oyó esto:
Y Samuel dijo: ¿Acaso se complace Jehová tanto en los holocaustos y en los sacrificios como en la obediencia a las palabras de Jehová? Ciertamente el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención que la grosura de los carneros. Porque como pecado de adivinación es la rebelión, y como iniquidad e idolatría la obstinación. Por cuanto tú desechaste la palabra de Jehová, él también te ha desechado para que no seas rey.
1 Samuel 15:22-23
No hay aquí ninguna cláusula de excepción. Ningún «pero él es el ungido, por tanto». La unción es real, el profeta es real — y el rechazo también. «Por cuanto tú desechaste la palabra de Jehová, él también te ha desechado para que no seas rey.»
Si la unción protegiera a alguien de las consecuencias de sus actos, protegería a Saúl. No lo protegió. La idea de que la unción divina inmuniza a un hombre contra el juicio es, por tanto, contradicha por la primera unción real de la Biblia. Es difícil imaginar un contraejemplo más frontal.
Tercero: el ungido es reprendido en la cara
¿Y David, el ungido por excelencia, el hombre según el corazón de Dios? Hizo algo terrible, y un profeta fue a verle:
Entonces dijo Natán a David: Tú eres aquel hombre.
2 Samuel 12:7
Cuatro palabras. Tú eres aquel hombre. Sin preámbulo, sin atenuantes, sin «con todo el respeto por vuestra unción». Y David no mandó prender a Natán, ni lo acusó de estar al servicio de los enemigos de Israel, ni dijo que aquello era persecución contra el elegido de Dios. Aceptó.
Queda así el patrón bíblico completo, y es este:
El ungido en las Escrituras
Es elegido por Dios mediante un profeta. Es reprendido en la cara cuando yerra. Puede ser rechazado. Su unción es un freno para los demás, nunca una inmunidad para sí mismo.
El «ungido» del movimiento
Es elegido por aclamación y confirmado por un púlpito interesado. No puede ser reprendido. No puede ser rechazado. Su «unción» es exactamente aquello que la bíblica no es: una inmunidad.
Cuarto: quien declara la unción está haciendo lo que Dios prohibió
Hay un versículo que trata directamente del acto de mirar a un hombre y concluir que Dios lo ha elegido. Fue dicho a un profeta — a Samuel, precisamente el hombre que ungió a los dos reyes de los que hemos hablado — y fue dicho para corregirlo:
Y Jehová respondió a Samuel: No mires a su parecer ni a lo grande de su estatura, porque yo lo desecho; porque Jehová no mira lo que el hombre mira, pues el hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón.
1 Samuel 16:7
Samuel, con don profético, acababa de mirar a un hombre alto y bien parecido y de concluir que era aquel. Fue corregido. «No mires a su parecer ni a lo grande de su estatura.»
Ahora bien, ¿qué es lo que hace un movimiento cuando declara a un hombre ungido? Mira la estatura — el carisma, la firmeza, la multitud que llena, el modo en que habla a los enemigos. Aparlencia, toda ella. Es precisamente la operación que fue prohibida a un profeta que tenía, ese sí, autoridad para hacerla.
Quinto: e incluso la autoridad verdadera se evapora
Falta el texto más duro, y viene de la revelación moderna. Si leyera solo una pasaje de este artículo, lea este:
He aquí, muchos son los llamados, y pocos los escogidos. ¿Y por qué no son escogidos? Porque a tal grado han puesto su corazón en las cosas de este mundo, y aspiran tanto a los honores de los hombres, que no aprenden esta lección única: Que los derechos del sacerdocio están inseparablemente unidos a los poderes del cielo, y que estos no pueden ser gobernados ni manejados sino conforme a los principios de la rectitud. Es cierto que se nos pueden conferir; pero cuando intentamos encubrir nuestros pecados, o satisfacer nuestro orgullo, nuestra vana ambición, o ejercer mando, dominio o compulsión sobre las almas de los hijos de los hombres, en cualquier grado de injusticia, he aquí, los cielos se retiran, el Espíritu del Señor es ofendido, y cuando se aparta, se acabó el sacerdocio o autoridad de tal hombre.
Doctrina y Convenios 121:34-37
Esto no trata sobre autoridad falsa. Trata sobre autoridad verdadera — conferida, legítima, real — y sobre lo que le sucede en el instante en que es usada para los fines equivocados. Y los fines están nombrados uno a uno: encubrir nuestros pecados, satisfacer nuestro orgullo, nuestra vana ambición, ejercer mando, dominio o compulsión sobre las almas de los hijos de los hombres.
Y el resultado no es una advertencia. Es una constatación: «los cielos se retiran, el Espíritu del Señor es ofendido, y cuando se aparta, se acabó el sacerdocio o autoridad de tal hombre.»
Se acabó la autoridad de tal hombre. No «queda suspendida». No «queda bajo revisión». Se acabó — y, lo que es peor, se acabó sin que nadie alrededor se haya dado cuenta, porque el cargo sigue allí.
Dos verdades oscuras salen de aquí. La primera: un hombre puede haber tenido autoridad genuina y ya no tenerla, manteniendo intactos el título, el púlpito y la multitud. La segunda, que es la más incómoda, está en los versículos siguientes:
Hemos aprendido, por tristes experiencias, que la naturaleza y disposición de casi todos los hombres, en cuanto reciben un poco de autoridad, como ellos suponen, es comenzar inmediatamente a ejercer injusto dominio. Por tanto, muchos son llamados, pero pocos son escogidos.
Doctrina y Convenios 121:39-40
«La naturaleza y disposición de casi todos los hombres» — casi todos. No una minoría corrompida. No los otros. La revelación no dice que hay hombres malos que abusan del poder; dice que abusar del poder es lo que casi todos los hombres hacen cuando lo obtienen, y que aprender a no hacerlo es la excepción rara a la que se llama «ser escogido».
Contra este trasfondo, la pregunta cambia de forma. No es «¿será aquel hombre el ungido de Dios?». Es: ¿qué es lo que, en la conducta observable de aquel hombre, lo coloca en la excepción en lugar de en la regla? Y esa pregunta tiene respuesta, y la respuesta se ve.
El Rameumptom, o la oración de los elegidos
Hay en el Libro de Mormón una escena que, cuando la leí por primera vez con estos ojos, me obligó a dejar el libro. Es un retrato — hecho hace dos mil años, sobre un pueblo que ya no existe — de exactamente aquello de lo que trata este artículo.
Alma y sus compañeros llegan a la tierra de los zoramitas y encuentran una congregación organizada, respetable, con día de culto y todo:
Y cuando llegaron a su tierra, he aquí, para su asombro hallaron que los zoramitas habían edificado sinagogas, y que se congregaban un día de la semana, el cual llamaban el día del Señor; y adoraban de una manera que Alma y sus hermanos nunca habían visto; porque habían erigido en el centro de su sinagoga una plataforma que llegaba más alto que la cabeza, y en cuya parte superior solo cabía una persona. De manera que el que deseaba adorar, tenía que ir y ocupar esta parte superior, y extender las manos hacia el cielo, y clamar en voz alta, diciendo:
Alma 31:12-14
Guarde la arquitectura, porque la arquitectura es el mensaje: un lugar elevado, más alto que la cabeza, y arriba solo cabe una persona. No es un púlpito para enseñar a una asamblea. Es un escenario para ser visto por ella. Y lo que se dice desde arriba es esto:
¡Santo Dios, creemos que tú nos has separado de nuestros hermanos; y no creemos en la tradición de nuestros hermanos que les fue transmitida por las puerilidades de sus padres; mas creemos que nos has escogido para ser tus santos hijos; y también nos has dado a conocer que no habrá Cristo! ¡Mas tú eres el mismo ayer, hoy y para siempre; y nos has elegido para que seamos salvos, mientras que todos los que nos rodean son elegidos para ser arrojados por tu ira al infierno; y por esta santidad, oh Dios, te damos gracias; y también te damos gracias porque nos has elegido, a fin de que no seamos llevados en pos de las necias tradiciones de nuestros hermanos que los someten a una creencia en Cristo, lo que conduce sus corazones a apartarse lejos de ti, Dios nuestro! Y de nuevo te damos las gracias, oh Dios, porque somos un pueblo electo y santo. Amén.
Alma 31:16-18
Desmóntese esta oración línea a línea, porque cada línea es una pieza del aparato:
«creemos que tú nos has separado de nuestros hermanos» — la separación viene primero, y es atribuida a Dios. No somos nosotros los que nos alejamos; fue Él quien nos distinguió.
«no creemos en la tradición de nuestros hermanos… por las puerilidades de sus padres» — el otro no está simplemente equivocado: es pueril. Es la descalificación del adversario como incapaz, que dispensa de la obligación de escucharlo.
«nos has elegido para que seamos salvos, mientras que todos los que nos rodean son elegidos para ser arrojados por tu ira al infierno» — aquí está, con todas las letras. La elección de unos es dicha al mismo tiempo que la condenación de los otros, y las dos cosas son la misma frase.
«por esta santidad, oh Dios, te damos gracias» — y dan gracias. La condenación del prójimo es materia de gratitud litúrgica.
Y después viene el versículo que transforma la escena de escándalo en sistema:
Pues he aquí, cada uno iba y ofrecía estas mismas oraciones.
Alma 31:20
Cada uno iba y ofrecía estas mismas oraciones. No es la arrogancia de un hombre. Es un guión, repetido semanalmente por todos, desde lo alto de una estructura construida para ese efecto. Nadie allí inventó nada. Cada uno subió y dijo lo que se dice.
Si quiere saber si está ante un Rameumptom, no mire a la doctrina. Mire tres cosas: si hay un lugar desde donde solo una persona habla, si lo que se dice desde allí es siempre lo mismo, y si el contenido de la oración incluye la condenación de quien no está en la sala.
«Esos son del diablo»
La otra mitad del aparato. Si un lado declara a nuestro hombre ungido, el otro declara al adversario demoníaco — y las dos afirmaciones son la misma afirmación dicha dos veces, porque cada una solo se sostiene con la otra.
Esta acusación también tiene origen bíblico, y también ella dice lo contrario de lo que se le hace decir. Vale la pena ver quién la hizo primero, y a quién.
Mas los fariseos, al oírle, decían: Este no echa fuera los demonios sino por Beelzebú, príncipe de los demonios. Y Jesús, sabiendo los pensamientos de ellos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo es asolado; y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no permanecerá. Y si Satanás echa fuera a Satanás, contra sí mismo está dividido; ¿cómo, pues, permanecerá su reino?
Mateo 12:24-26
Está todo aquí. Un hombre hace una obra buena — expulsa demonios, es decir, liberta a alguien — y los religiosos oficiales de su época no pueden negar que la obra sucedió. Entonces hacen lo único que queda: no niegan el hecho, le atribuyen el origen equivocado. «Él hace esto por Beelzebú.»
Es la misma operación, exactamente. No se discute si lo que el otro dice es verdad. Se discute de qué espíritu viene. Y la ventaja retórica es enorme, porque un hecho puede ser verificado y un origen espiritual no puede.
Repare ahora en lo que Jesús hace a continuación, porque es la lección práctica: responde con un razonamiento. No devuelve la acusación. No dice «vosotros sois de Satanás». Dice: todo reino dividido contra sí mismo es asolado — y muestra que la acusación no se sostiene por razones lógicas. La respuesta a la acusación espiritual fue un argumento.
El versículo que usan los acusadores
Seamos honestos con el texto que juega contra nosotros, porque es el que siempre se cita para justificar esto:
El que no está conmigo, contra mí está; y el que conmigo no recoge, desparrama.
Mateo 12:30
Es un versículo real, es duro, y no lo voy a suavizar. Pero repare en el sujeto de la frase. «El que no está conmigo» — conmigo, Cristo. La frase divide el mundo en relación con una Persona, y esa Persona no es un candidato, un partido, un pastor o un movimiento.
Todo el error está en una sustitución de una palabra. Póngase el nombre de un hombre donde está «conmigo» y la frase sigue sonando a Escritura y ha pasado a decir algo que la Escritura no dice. Es la media verdad en su forma más pura: el versículo es verdadero, la cita es exacta, y la aplicación es una mentira.
Jesús usó de verdad la expresión — y dijo con qué criterio
Es verdad que la frase existe en la boca de Cristo:
Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer. Él ha sido homicida desde el principio y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de sí mismo habla, porque es mentiroso y padre de la mentira.
Juan 8:44
Pero véase lo que Él pone a continuación de los dos puntos, porque es el criterio, y es lo que nunca se cita: homicidio y mentira. «Él ha sido homicida desde el principio y no ha permanecido en la verdad… Cuando habla mentira, de sí mismo habla.»
La prueba que Jesús da no es la filiación. No es el voto. No es discrepar de Él en materia de política del templo. Es matar y mentir — dos conductas observables. Quien quiera usar Juan 8:44 tiene que usar el criterio de Juan 8:44, y el criterio no apunta hacia donde se suele apuntar.
El criterio completo, que resuelve la cuestión
Y hay una pasaje que da la prueba entera, para saber lo que es de Dios y lo que es del diablo, sin depender de quién lo afirma:
Pues he aquí, a todo hombre se da el Espíritu de Cristo para que sepa discernir el bien del mal; por tanto, os muestro la manera de juzgar; porque toda cosa que invita a hacer lo bueno, y persuade a creer en Cristo, es enviada por el poder y el don de Cristo, por lo que sabréis, con un conocimiento perfecto, que es de Dios. Pero cualquier cosa que persuade a los hombres a hacer lo malo, y a no creer en Cristo, y a negarlo, y a no servir a Dios, entonces sabréis, con un conocimiento perfecto, que es del diablo; porque de este modo obra el diablo, porque él no persuade a ningún hombre a hacer lo bueno, no, ni a uno solo; ni lo hacen sus ángeles; ni los que a él se sujetan.
Moroni 7:16-17
«Os muestro la manera de juzgar» — y la manera es esta: lo que invita a hacer lo bueno y persuade a creer en Cristo es de Dios; lo que persuade a hacer lo malo y a no creer es del diablo. La pregunta deja de ser «¿de qué lado está él?» y pasa a ser «¿hacia dónde me está empujando esto?».
Aplíquelo al mensaje que le convence de que su prójimo es demoníaco. ¿Ese mensaje le invita a hacer lo bueno? ¿Le hace más capaz de amar? ¿Le acerca a Cristo, o a una facción? La respuesta suele ser instantánea, y suele ser incómoda.
La prudencia que un arcángel tuvo y un púlpito no tiene
Y queda el texto que me parece el más elocuente de todos sobre la ligereza con que se distribuyen estas acusaciones:
Pero cuando el arcángel Miguel argumentaba con el diablo, disputando con él por el cuerpo de Moisés, no se atrevió a pronunciar juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda.
Judas 1:9
Miguel, el arcángel. Discutiendo con el diablo en persona. Y no se autoriza a pronunciar contra él un juicio de maldición — lo remite a Dios: «El Señor te reprenda.»
Si un arcángel no pronunció juicio de maldición contra Satanás, un hombre ante el micrófono no tiene autorización ninguna para pronunciarlo contra el prójimo que vota en otro sentido.
Y la acusación se vuelve
Hay por fin un versículo que, sobre este asunto, hace lo que ningún otro hace: identifica un espíritu concreto con el diablo, y no es el espíritu que se suele señalar.
Porque en verdad, en verdad os digo que aquel que tiene el espíritu de contención no es mío, sino es del diablo, que es el padre de la contención, y él irrita los corazones de los hombres, para que contiendan con ira unos con otros.
3 Nefi 11:29
Lea despacio. No dice que quien discrepa sea del diablo. Dice que quien tiene el espíritu de contención es del diablo — «que es el padre de la contención, y él irrita los corazones de los hombres, para que contiendan con ira unos con otros».
Es decir: la Escritura atribuye al diablo precisamente la disposición que caracteriza a quien más alto grita que los otros son del diablo. La ira. La voluntad de contender. La energía de dividir.
Y hay una última pieza, que Isaías escribió y que describe la operación entera en una línea:
¡Ay de los que a lo malo llaman bueno, y a lo bueno, malo; que hacen de la luz tinieblas y de las tinieblas luz; que ponen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo!
Isaías 5:20
No es sobre hacer el mal. Es sobre trocar los nombres — llamar bien al mal y mal al bien, luz a las tinieblas y tinieblas a la luz. Es la corrupción del lenguaje antes de la corrupción de la conducta, porque cuando los nombres están trocados ya nadie puede describir lo que está sucediendo.
Continúa en la parte 4 — La prueba de los frutos, y cuatro preguntas para usar mañana.
Este texto desarrolla la introducción y los capítulos 2 y 7 de El Altar y el Algoritmo — Cómo Identificar a los Nuevos Mercaderes de la Fe. Los pasajes destacados son citas del libro. Todas las Escrituras citadas fueron cotejadas contra la edición publicada por la Biblioteca del Evangelio — la Biblia de Juan Ferreira de Almeida en la versión que la Iglesia utiliza, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios. Los doce capítulos tratan del resto: los mercaderes, el dinero, el púlpito transformado en tribuna, la milicia digital pagada, y el camino práctico para salir.
Artículos
Comentarios
Aún no hay comentarios. Sea el primero.